（一）

　　《金刚经》中的忍辱波罗密即为忍辱的智慧。当你做为众生时，你心中无时无刻都有个我的存在：我在事件中感受、我在事件中的利弊、我在其事件发展中的结果。于是有了事件中为我的利益而产生的忧虑，就有为我的利益而忍辱负重意识。《金刚经》中初始的忍辱波罗密应该是如是。在初始忍辱波罗密中，就时时感觉到忍辱需要的气度，忍字心头一把刀么。这时的忍辱波罗密是有相的也就是有我的，它是有瞋恨心的、会感到痛和苦的。如想忍辱中没有瞋恨心，那就得需要有虚空的心量，而虚空的心量只有在忽视我的各方面的利益的条件下才能产生。为此，我在忍辱中逐步放弃我执的元素，在事件中一旦放弃了我执，便豁然发现，别说瞋恨心，竟然连忍辱的感受也将随之消失了——达到了非忍辱之境界。故此，佛在《金刚经》中告诉众生：忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密。

　　 由于懂得了非忍辱波罗密的智慧，最后成就了忍辱波罗密真谛——是名忍辱波罗密。

（二）

　　 在众生眼中，将三千大千世界碎为微尘，那微尘是多，无法数的多。然而，微尘为何物？仅代指细小的概念而已，所谓的细小，只是个相对的概念，是无法表相的。分子？原子？离子？中子？……故此，微尘仅仅是文字般若中的一个无法说确切的代名词，即然微尘为不确切的物质，那就没有确切的“甚多”之说了。从小无止境点说明众生追求多是不可得的。同样，三千大千世界在凡夫眼里是如此之大，成为了实相的世界，如：花的世界、蚂蚁王国、金库、银山、知识的海洋......说多和大，确实多又大，然一旦成为实相的世界，都有其局限性，相对的。因为我们眼看到的现象，就在呼吸之间早已发生了变化。从构成大千世界的细小的微尘看，它的形状、它的位置、它的颜色......都无时无刻在变化中。   

　　 在众生的思维里有很大很小很多的概念。其实小也仅仅为相对的、暂时的小，大也仅仅为相对的、暂时的大，多也仅仅为相对的、暂时的多。

     我们凡夫在世俗世界里以追求名和利来体现生命的价值。静下心来想想，名和利不是也和微尘、世界的概念为同理吗？当上处长，想做局长；当上局长，想做市长；做了市长又想当省长......欲望无止境；利也如此，有了百万，想千万；有了千万，想一亿；有了一亿，想百亿......就这样被套在贪瞋痴中，无以自拔，烦恼不堪。待到生命尽头，才发现——一切都为不可得的，是虚幻的现象！许多人活了一生也不知道生命本质：把无时无刻不伴随在你左右的心性忘弃，没有好好呵护——修持福德性，舍本求末！

（三）

居士：师父，我至今还记不住《金刚经》全文,怎么办？
答：不要急，记不住就不要强制自己记。只要每天坚持读诵，慢慢理解其中义理，生清净心，心清净就是修行。如果你执著于记经文，由于记不住而生烦恼，反与修行背道而驰了，你说呢？忘了就让忘了，要放下记不住的烦恼，记不是目的，能记多少记多少。
学习佛经如果只侧重于死记硬背，不闻思修的话，就如同在绷紧的琴弦上弹——无声；同样，你如果不下意识地记其义理，就不可能存在思和修，如同在过松的琴弦上弹——也无声。恰到好处，中道便是学佛者的关键。
另外，佛法与世界法的最大差别是：世界法是不断地积累知识、财富、权力。执著于我拥有；而佛法则是在你得到的同时，学会放下，放下知识（法如筏喻者。法尚应舍何况非法）；放下财富（以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施）；放下权力（是法平等，无有高下。）。只有放下，才不会“我执”，才能离苦得乐，才能明心见性。
居士：师父，我诵《金刚经》有感应！那天诵经之际，我头顶上的玻璃框掉下，落地碎了，我没伤着丝毫。后来看那位置，无论如何就是砸我身的。
居士：师父，我诵经时闻到整个房间的香气。
答：你们在诵《金刚经》？诵经功德无量。《金刚经》读诵熟了，懂其中义理后，在现实生活中运用的话，那妙行妙语妙果真是不可思议，胜过你以前学到的所有理论。有感应说明你有精进，《金刚经》的利益是修持心境如虚空，无我达到离苦得乐的彼岸。有感应是你的福德，但是不要执着于所得的福德，经上说：修一切善法，离一切善(以无我无人无众生无寿者，修一切善法）。你们最好会背，书读百遍，其义自现。
居士：师父对记性差的居士说记不住不要紧，对年轻的居士则要求背诵。真是法无定法。
答：你们要将诵经当作享受，那就有点法喜了，但是这不是人人都能得到，需要功夫与定力慢慢体会，最后都能得到的。 

（四）

居士：我以前不懂《金刚经》之意，师父与他们讲时不知其然。最近看了法师您送的《金刚经说什么？》一书，平时又坚持读诵《金刚经》，现再听师父的开示，就有豁然开悟的欢喜。

答：南怀瑾的《金刚经说什么》，初学《金刚经》者由其引导应该为不错的书。但《金刚经》虽言简却是微言大义。看似易懂，实是晦涩。看似简单，实是深奥。可谓“意如虚空之广大，理若沧海之汪洋。”不能以其一方之说盖其全部。学者要在闻思修证上下工夫，直至明心见性为学佛本意。

（五） 

居士：法师，我知道如如不动并非真的不动，是这样吗？
答：如如不动是指心的平静状态，指面对一切事物，心理上完全以随缘与平静来应对。对一切世间的境缘，心里不产生执着。在整部《金刚经》中，佛陀告诉我们一切有为法都是不可得，甚至连自己的心也是如此。既然如此，我们就不应该对这心所生起的一霎那而逝的情感——种种贪嗔痴所困。一旦我们明白了一切有为法如梦幻泡影，都是因缘而生，因缘而灭的话。世间上的名利还能点起你的要永久占有的念头吗？如果我们不执著在永久占有中，我们就不会执著于得失里无以自拔，也就不会陷于贪嗔痴里痛苦不堪。在事理上我们将会以若有若无的心境面对它，以虚空的心境处于似动非动的寂静中。
    佛陀在经中以“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”无相法理告诉我们，不要执著在相里无以自拔，使我们无法达到不生不灭不垢不净不增不减的纯静寂的意境。
    当我们明白了“诸法如义”“法如筏喻，法尚应舍，何况非法”法也为“空”的道理，就不会法执，就不会用分别的心看待发生在你眼前的事物，也不会带着分别的心学习佛法。就会选中适合自己的佛经一门深入，闻思修向内求解脱而不会猴急地这学学那学学，为法相所困——被法相牵着动。还说出很多修学不成的理由来。
    世界上一切应是不喜不忧、不生不灭、不增不减的！用现代的语言说在三维中我们看到的都是有相的，由因缘而起的相。比如“爱恨情仇”的产生都是在特定因缘起的，在这无常的世界里，促成“爱恨情仇”的因缘一霎那已变了，那么先前的“爱恨情仇”的感受早已物是人非了。而凡夫不懂，执著在当下就空的“爱恨情仇”中怨天尤人，苦不堪言！   
    你们记住学佛、修行不是为别人，而是为自己净化心灵，提升自己的品质，然后自利利他。你们有空多学习佛法，佛法会让自己心清净，能达到转境而不被境所转。要顺境不执著，逆境也感恩地快乐过好每一天。
    其实整部《金刚经》就是从“空”锲入，从四相“空”到法相“空”，将修持者带到一广袤无垠的虚空之境而不被事相所困扰——处于如如不动中。

（六）

客人：最近，时时感觉工作太平实，生活无起色。所以在新东方学习英语，准备考托福。打算去美国读研究生。
答：生命无常，不要太执著，太累了。我看你是属于要强，追求全美的人。与你那弟弟性格恰好不同，他显得懒散、无所谓似的。建议你回去多看看佛经，将你小姨看的《道德经》翻翻，最好诵诵《金刚经》。
    世界上的事情是没有完美的，就如《金刚经》中讲的“如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密。”就是不要执著，做任何事要做到无住、无相、无愿。人们喜欢看花开，却不知好花不常开，好景不常在：一刹那即逝。花开花落告诉我们：生命无常，不要住于美丽的相上，是美非美是名美。生命就一刹那的过程！
    听说你在单位工作很出色。那是很好！但是不要套在“出色”的相里被累垮了。记住，有为法都是有极限的。考托福好，但不要自己给自己施压——非考上不可。这样反而对事情不利！任何事情注重过程——认真、尽心，不要想结果——要随缘。
客人：是的，记得中考，老师估计我考一中，却考了八中；高考时，学校估计我考一本，结果也不如意。师父之言，如醍醐灌顶。
答：佛法有文字般若、实相般若。那么文字般若是方便，实相般若才是究竟。佛陀为使我们凡夫精进，在文字般若里设立假名以引导我们精进，我们凡夫开始就贪这“假名”。只有放下“第一”观念，才为真正的第一。不要执著于“第一”的相上：是第一，非第一，是名第一。也就是无招胜有招。所以无论我们干什么事情，不要被观念卡住。佛经的大智慧就在于此，学佛诵经开智慧就会明白：所谓的“第一”为方便法门，“波罗密”才是目的。考托福是方便，完善自我、提升自我是目的。

（七）

居士：师父，金刚经第一品为什么说些与佛法无关的日常细节？为什么不直接从须菩提问开始呢？
智明大和尚：问的好，整部的金刚经基本上都在理上讲法，就这一品是在事上讲法。也就是说佛法是事理不二的。学佛成菩提其实是个次第的过程，我们认真想想，佛陀的整个教育法门便是个次第的法门。无论从佛陀的出家修行，还是佛陀在菩提树下修行成佛事件来说；无论是从偏重于讲理的经书《金刚经》说，还是从偏重于讲事的经书《地藏经》说，都是教育众生学佛修行成道的次第法门。其实，这一品是相当要紧的，学佛诵持《金刚经》的人，如果将这一品悟透切的话就能成佛了。 
    这一品是“如是我闻。一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。” 就是告诉大家学佛成佛的生活法门——佛法寓于生活的点点滴滴中。佛祖从“著衣持钵”乞食开始，再以次第方式乞已，至本处，饭食讫。然后，收衣钵，洗足已，敷座而坐——达到“禅定”。第一品以这样示现的方式告诉众生如何在生活中明心见性。 
    先说“著衣持钵”，就是告诉众生，庄严自己的同时也是尊重他人；同样尊重他人之际，也就是庄严了自己。这里虽然讲的是仪表，实质是讲心性。其次是入舍卫大城乞食，这里的舍卫大城，并非实相的舍卫大城，应为广义的，指所有需灭度的众生处所。就如世界，非世界，是名世界为同个理。
    佛陀“乞食”引导众生布施之心。因为有“受者”才有“施者”。这里的“受者”佛陀就是个希有的大“施者” ，告诉众生“受者”与“施者”为不二法门，佛陀是真正的施者，却以受者的相示现于众生：受施并存于一相，受即为施，施即为受。受受施施，施施受受为不二法门也。就如同因果一样，因生果，果生因，因因果果，果果因因。不可思议！再者是“次第”乞食，告诉学佛发菩提心者：一切众生本具佛性，皆能成佛，只是执著妄想而不能证得。所以无论你富贵，贫贱，佛没有分别之心都予以度之。佛在经中云：“是法平等，无有高下。”“灭度一切众生”。
再次是“收衣钵，洗足已”，就是示现于学佛发菩提心者，你即已拥有了相（庄严）、拥有了福德性（成就他人的慈悲心），也就是自觉觉他后，要放下种种所拥有的有为法门，回归自性。佛在经中云“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”。最后“敷座而坐”，只有放下所拥有的，才能达到 “四相”和“法相”皆空之心境，才能趋近寂静。才到达“敷座而坐”——禅定终成大菩提之境。
    还有整部《金刚经》是对大比丘说的，大比丘是自利利他、善恶俱谴者。如果你们天天诵持，闻思修慧，必得不可思议的妙果。
居士：师父，您刚才说的受施为不二法门时，我忽然明白了《佛说四十二章经》中为什么说“饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；……饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。”意思了。因为无念无住无修无证之人是无法言语的大布施者。